Come gocce d'acqua

Guardare un ruscello di montagna scendere scrosciante e vedere miliardi di gocce d'acqua unite e sentirne qualcuna spruzzarci addosso isolata.

Cascate del Pisciadù

Noi umani similmente, come gocce d'acqua, ma dissonanti, non fluide, ancora incapaci di essere Fiume, di essere Mare. 

La Valle dell'Orso

Entriamo.

Diventiamo l'orso.

Siamo in una grotta. È caldo e tranquillo. Ci allunghiamo, ci apriamo senza tirare i muscoli, ci sentiamo rilassati. Questo è facile, dobbiamo sintonizzarci con i bisogni del nostro spirito.
Ascoltiamo, ci sistemiamo. Siamo orsi, resteremo qui per un po', a meditare, così troveremo la situazione migliore: comodi, tranquilli, rilassati, riposiamo.
Dobbiamo sentire il nostro corpo e la nostra mente immobili, per poter sentire la vibrazione della terra passare attraverso di noi.
Sentiamo il mormorio della terra, la sua energia dappertutto. Una volta pronti, cominciamo. Andiamo profondamente in noi stessi in una calma che si estende come la terra si estende fino a noi. Sviluppiamo una luce in noi, calda, splendente. Senza questa immobilità, questa calma, la grotta sarebbe buia, fredda, dura.
La gente spesso fa questo: si muove in fretta, si muove sempre, fa sempre qualcosa, perdendo energia, sicché, alla fine dell'anno: oh, la fatica, il dolore, polmoni e diaframma vuoti di aria e di energia, la testa piena di sciocchezze. Soffoca mente e corpo, e di conseguenza soffoca lo spirito. Noi ci fermiamo, stiamo immobili. Respiriamo, respiriamo così profondamente e lentamente che tocchiamo e illuminiamo ogni parte del corpo con il respiro. Guarda come questa luce illumina la grotta. Qui nutriamo mente, corpo e spirito. Qui guariamo. Più siamo immobili, più siamo uniti: con il nostro spirito, l'un l'altro, con la terra. Siamo uno. Siamo potenti in questa unità. Il duro morso dell'inverno non ci può congelare, il lavoro mondano del giorno non ci può stancare. Siamo caldi, siamo pieni. Uno sbadiglio, uno stiracchiamento... La gente non capisce il letargo perché pensa che la vita sia solo fare. L'Orso ci mostra quanto sia importante fermarsi, stare immobili: meditare, guarire.

Grazie, Orso.

Grazie, Valle.

Usciamo.

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The Bear Valley

We enter.

We become the bear.

We are in a cave. It is warm and quiet. We stretch, not pulling the muscles but we open, feel relaxed. This is simple, we must be in tune with the needs of our spirit. Listen, take place. We are bears, we will be here a while, meditating, so we must find the best situation: comfortable, calm, relax, rest. We must feel our body and mind still, so still that we can feel the vibration of the earth throughout ourselves. Feel the hum of the earth, its energy everywhere. Once ready, we start. We go deep inside into a calmness that extends like the earth extends to us. We develop a light within us, warm, bright. Without this stillness, this calm, the cave would be dark, cold, hard. People do this often; they move fast, always moving, always doing, losing energy so that by the end of the year: oh, the fatigue, the pains, the lungs and diaphragm void of air and energy, the head full of nonsense. They suffocate the body and mind, suffocating the spirit as a result. We stop, be still. Breathe, breathe so deeply and slowly that you touch and enlighten every part of your body with your breath. Look how this light shines even the cave. We nourish the mind, body and spirit here. We heal here. We meditate here. The more still we are, the more united: with our spirit, with one another, with the earth. We are one. We are powerful with this unison. The harsh bite of the winter cold cannot freeze us, the mundane work of the day to day cannot fatigue us. We are warm; we are full. A yawn, a stretch... People don't understand lethargy, believing that life is only about doing. Bear shows us how important it is to stop, be still: meditate, heal.

Thank you, Bear.

Thank you, Valley.

We go out.by

Sheila Sanchez, Teresa Pennone, Carlo Lopez
"La Valle del Tao©"

La Valle del Camoscio

Entriamo.

Diventiamo un Camoscio

Vediamo un fiume presso una montagna. Ci arrampichiamo lentamente, con calma. Non vogliamo diaturbare ciò che ci circonda; vogliamo essere parte di esso. Siamo prudenti, andiamo a piccoli passi. Possiamo vedere la cima della montagna, bella, si, ma non è interessante. Non c'è nulla per noi là, solo qui, nel centro, dove è tutto quello che ci serve. Amiamo gli spazi aperti che offre questa zona. Siamo così quieti che potremmo facilmente scappare, se necessario. I nostri passi sono leggeri, delicati. Il camoscio si accontenta della semplicità.
Gli umani devono raggiungere la cima, essere il top. Quando arrivano e vedono una cima più alta, ecco il loro prossimo obiettivo. Il camoscio ci ricorda di guardare e godere di quello che ci circonda.

Grazie, camoscio.

Grazie, Valle.

Usciamo.

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We enter.

We become the chamois.

We can see a river at a mountain. We are climbing, slowly, quietly. We don’t want to disturb what’s around us; we want to be a part of it. We are careful, our steps are small. We can see the top of the mountain, yes, nice, but uninterested. There is nothing for us there, only here, in the middle, where there is all we need. We like the open space this area provides. If ever necessary, we can escape quietly, our steps are light, unintruding. The chamois is satisfied with simplicity. Humans must reach the top, be the top. When they arrive and see a taller summit, there, the next goal. The chamois reminds us to look, enjoy what’s around.

Thank you, chamois.

Thank you, Valley.

We go out.

Sheila Sanchez, Teresa Pennone, Carlo Lopez
"La Valle del Tao©"

La Valle del Lupo

Entriamo. Immediatamente si sente odore di selvaggio, senso di libertà. È umido e fresco. Lo sentiamo con i peli della nostra pelle: sono la pelliccia del lupo. Siamo connessi con l’aria che ci circonda, e con la terra sotto di noi. Siamo bassi, sì, perchè dobbiamo stare sulle quattro zampe, vicino alla terra - sentiamo quel legame, quella connessione. Sentiamo ogni briciola di terreno e ogni foglia come l’unguento di cui ha bisogno la nostra pelle, dobbiamo assumerne l’odore perché siamo parte di questi boschi, di questa terra. Siamo selvaggi, siamo liberi. Siamo agili; ci muoviamo veloci tra gli alberi perché li conosciamo, sono parte di noi. A un suono, ci fermiamo, solleviamo le orecchie. Ascoltiamo attentamente. Lo identifichiamo, sì, là, da quella parte. Andiamo. Seguiamo.

I lupi seguono per sopravvivere. Il nostro Spirito ci ha offerto un suono, un odore, un sentiero da seguire? Il nostro Spirito vede quali sentieri ci portano alla felicità e ci lascia tracce che dobbiamo seguire come le seguono i lupi - senza giudizio, senza domande. Ascoltano, annusano e seguono. E quando il giorno è finito e il dono ricevuto, ululano alla luna. Teste indietro, bocche e cuori al cielo, gole aperta, un ululo erompe dalla pancia e si riversa nell’aria. Grazie, dicono. Questa è la loro sola preghiera. Un lupo non deve pregare per chiedere, ha ascoltato molto prima che la domanda si formasse e ha seguito molto prima che il conflitto potesse storpiarlo. Perciò ululano, rendono grazie.

Noi sopravviveremo in questo modo perché è il volere del nostro Spirito, il suo dono. Il Tao sa dove condurci. I lupi conoscono il valore dei sentieri dello Spirito e seguendolo si muovono in branco. Gli umani non sono così; tutti vogliono guidare e credono che seguire sia da deboli. Questa è un’idea sbagliata; non c’è l’alpha, non c’è dominanza, è l’esperienza che guida. E’ l’ordine naturale che gli umani rifiutano. Scelgono di dominare e creano disastri. Torniamo alla natura, al selvaggio, e vediamo. Il Tao ci offre una strada, Lupo ci offre l’istinto per ascoltare e la fiducia per seguire.

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The Wolf’s Valley

We enter. Immediately we can smell the scent of the wild, the feeling of freedom. It is humid and fresh. We can feel it on the hairs of our skin, which is like the fur of a wolf. We are connected to the air surrounding us, like the ground beneath us. We are low, yes, because we need to be on all fours, must be close to the earth - feel that pull, that connection. Feel every grain of soil and every leaf like the salve our skin needed, must take its scent because we are part of these woods, of this earth. We are wild, we are free, and when we embrace this, we run. We are swift; we move between the trees because we know them, they are a part of us. At a sound, we stop, lift the ears. Listen intently. Identify, yes, there, that way. Go. Follow.

Wolves follow to survive. Has our spirit offered us a sound, a scent, a path to follow? Our spirit sees what paths lead us to happiness and leaves us traces we must follow like wolves - without judgment, without question. Listen, smell. Follow. And when the day is done and the gift is received, wolves howl to the moon. Heads back, mouths and hearts to the sky, throat open, a howl erupts from the belly and spills into the air. Thank you, they say. They thank the earth because it always provides, they thank their spirit because it always knows the way. A wolf has no need for questions or pleas: they listened to their spirit long before a question could form and followed long before conflict could cripple them. So they howl, they give thanks.

We will survive this way because it’s our spirit's will, its gift. Our spirit knows where to lead us. Wolves know the value of spiritual paths and they are able to move in packs. There is no division, no forks in the road to separate the pack. Any alternative path we see is an illusion that could lead to fear and doubt. Wolves trust in their spirit and its one path to happiness and love. Humans are not so; all want to lead and believe it is weak to follow. This is a misconception; there is no alpha, no dominance, it is experience that leads. This is the natural order that humans reject. They choose to dominate and create disasters. We must go back to nature, to the wild, and see. Our spirit knows the true way and it offers us a path, Wolf offers us the instinct to listen and the trust to follow.

Thank you, Wolf.

Thank you, Valley.

We go out.

Sheila Sanchez, Teresa Pennone, Carlo Lopez
"La Valle del Tao©"